第四章　聖經：合一的聖經根源

教會的合一毫無疑問源自神藉基督拯救萬民。

宗教改革更新了教會對其聖經根源的尋索；但我們仍必須熱切而勇敢地持守並宣揚神的話語中的一切主要真理。我們不可追求某些真理，卻撇棄其他真理——就如我們在合一上實際所做的那樣。在以弗所書4:1-6中，保羅從本質、神學與實踐三方面凸顯教會的合一。

所以我這為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望；一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。（弗4:1-6）

保羅懇切勸勉教會要以謙卑、溫柔來行事，對他人顯出寬容。使徒明確告訴我們要「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。教會是由神的子民組成的一個廣大身體，但她卻容許自己的分裂、分裂性的態度，以及教義上的立場，影響她違背神的吩咐。

在以弗所書前面，談到基督被高舉的大能時，使徒提到基督被立為祂身體——這一個教會——的元首。「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:22-23）整個身體都從唯一的元首耶穌基督領受方向。

這些真理對我們的信仰仍然至關重要——即使逼迫臨到，甚至我們失去建築物，也是如此。順服勝於獻祭（撒上15:22）。我們為那些跨越宗派界線追求弟兄相愛的人歡喜，但他們的數量少得令人難堪。

一個有盼望的趨勢，是越來越多教會開始用較一般性的名稱取代宗派標誌與使命宣言。例如，在退休社區中的教會會淡化差異，鼓勵來自不同宗派的人在基督的旗幟下聚集。

以南方浸信會為宗派例子來說，它仍然存在；但它所植立的教會常常用有創意的名稱遮掩自己的隸屬關係。這是否肯定了合一正在增長？這是重要問題，因為我們必須分辨合一究竟是什麼樣子。主在我們中間尋找哪些記號？我們應當期待哪些態度？招牌與使命宣言的改變，是反映觀點真正轉變，還是為了推動宣教目的，以便更容易吸引新會友？浸信會會眾顧問Eddie Hammett堅持認為，這種命名方式的轉變並沒有改變宗派強烈的精神；它只是反映出更需要管理社區對他們的印象。「焦點不在宗派忠誠，而在共同使命。」註22 即便如此，我仍會說，這是向前邁出的一步。

我也可以是對的嗎？

有些人可能覺得難以置信，因為我建議基督徒放下他們的差異。他們把我的話，或合一的教導，理解成我們不應該有任何差異。然而，事實正好相反。

神使我們的背景與文化各不相同。它們深深塑造我們如何思考並處理問題。這是好的！文化與背景的差異並不是問題，雖然它們常常看似如此。造成分裂的問題起點更深——在於我們的假設與態度，並被一種叫做傲慢的膠水黏合在一起。

讓我們暫且思想丈夫與妻子。二人成為一體，然而他們又截然不同：男與女。對年輕夫妻最大的幫助之一，就是明白男女之間的差異！當他們理解一項差異時，就更容易看見二人在處理問題時可能有多麼不同。雖然他們可能持有不同意見或觀點，他們仍是合一婚姻中的兩個成員。神如此說，耶穌也加以確認：「二人成為一體；既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體了。」（可10:8）神把男人與女人在婚姻中連結在一起，使這連結的力量比任何外在力量（差異）都更強。

神在基督的身體中也做了同樣的事，組成一個由許多肢體構成的身體：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」（羅12:4）保羅最基本的觀察是：我們的差異使我們能更有效地運作。若我們接受差異，它們就是力量！

教會中的這些差異包括不同的恩賜、洞見與方法。保羅在下面指出更深層的差異，但再次聲明我們在基督裡合為一個身體。

你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。（加3:27-28）

耶穌不容許這些國家、文化、教育、種族、階層與性別差異壓倒我們奇妙的合一，反而定意使它們對合一有所貢獻。耶穌喜愛這些差異；神甚至在天上的景象中珍視我們國族與語言上的差異（啟5:9）。合一並不等於同質化；唯一的共同根基，是我們都藉著信靠基督耶穌得著救恩（彼後1:1）。

所以，回到我們的問題。我們在教義上可以有差異嗎？當然可以。有一項主要的根基性教導，藉著耶穌基督的福音引向救恩。這不能改變；但在其他教導與理解上的差異，則是可以接受也可以理解的。若沒有這些差異，反而是不可能的。我們各樣不同的理解與強調，成為一個工作空間，使我們可以停留並默想神的話語的含義。處理這些差異，成為我們彰顯神之愛的平台。愛是潤滑油，使身體各部位能一同運作，以服事基督、榮耀神的方式發揮功能（弗4:16）。

角落裡的笑聲

當我們自稱敬虔，卻否認自己有責任愛、欣賞並享受與其他弟兄的團契時，那惡者就在角落裡嘲笑我們自命正直。事情實在出了極大的差錯。

親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。（約壹4:7-8）

跳過對自己生命的省察是危險的。如果我們拒絕愛弟兄，我們是否認識神？我們是不信者，還是信徒？確實，我們的審判者不是其他基督徒。保羅說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」（林前4:4）因此，我們必須更加謹慎，不要貶低那些持守我們認為次要或較不成熟之教導的人；也要讓自己的行動與信心一致（羅14:4）。神看見我們的心與態度。

耶穌教導門徒說：「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？」（太7:4）

我們的盼望

有時候，當我們與來自世界各地的其他基督徒一同喜樂敬拜時，也許是在某個宣教、佈道或護教會議中，儘管他們有改革宗、正統派或靈恩派等不同立場，我們仍會瞥見理想教會的樣貌（亞2:11）。註23 當耶穌基督和祂的話語在我們心中居於中心地位，如啟示錄4至5章所反映的那樣，我們那些所謂「必要」的教義，就會在基督位格的威嚴與祂工作之卓越面前退到後座。多麼可悲的是，當我們從這些會議回家後，又麻木地漂回教會堡壘式的心態；我們的眼目從主身上轉回到我們的差異上。

作為信徒，我們可能用自己的純正作為防衛，顯明自己對基督教導的委身。有趣的是，基督教領袖受訓學習如何分辨教義差異，卻沒有受訓學習如何在差異中合一，即使聖經如此強調合一。我們或許口裡說「我相信」，卻未能在自己的行動與同他人的互動中顯出同樣的信念。

這種心態自新教時代以來——約五百年之久——普遍刻畫並癱瘓了教會；其實它更早就開始了。令人驚訝，或也許並不驚訝的是，人們可以在宣教禾場上許多植堂事工中看見宗派旗幟被插上。是否可能主藉著非信徒來諷刺我們？他們把我們視為一體，準確地稱我們全都是基督徒。與他們交談時，他們不會給我們時間把自己與其他基督徒區分開來，說：「我是某某類型的基督徒。」我們應當平安而滿足地說：「我是基督徒！我跟隨耶穌基督，祂曾死過，如今活著，坐在父神的右邊」（提前3:16）。我們是「永生神的教會」（提前3:15）。

當我們聚集在基督威嚴的同在面前時，所有差異都像鷹架一樣退到一旁；我們忘記差異，因為我們完全被神的榮耀與救恩恩典所吸引（參啟1:17-18）。使我們合一的是耶穌基督宏大的恩典，而不是我們在聖靈論、末世論等方面的特定教義信念。那麼，為什麼教會很少超越她競爭、驕傲與孤立的方式？為什麼我們如此自信，以為持守某一套特定教義，比擁抱耶穌最一貫的教導之一——和諧與相愛——更加聖潔？盼望有些基督徒能兩者兼顧，但這樣的人似乎很少。

至少，當彼得在水面行走時把眼目從耶穌身上移開，開始下沉，他便呼喊：「主啊，救我！」（太14:30）他能看見自己信心的不一致；耶穌也指出這一點，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（太14:31）彼得因疑惑而下沉；但當他呼求幫助、伸出手時，他發現主的手已準備好扶助他。你是否曾聽見身邊的信徒呼喊：「主啊，赦免我們的不合一」？

教會的制度主義（也就是組織化）像癌症一樣惡化了她的健康，迫使她作出與自己本性（也就是有機生命）相反的行動。大衛在面對歌利亞之前，至少有智慧對別人給他那套過大的盔甲說：「我不能穿戴這些」（撒上17:38-39）。制度主義雖然延續了問題，卻不是根本問題；制度主義只是結果。若方法正確，它很快就會失去光彩。

處理教義關切

雖然造成不合一的深層問題很多，但教會對自身教義純正堅定不移的熱情與驕傲，如同危險的暗流，已嚴重貶損了她的美麗與榮耀。我們採用這種分裂式方法，不是為了保護自己抵擋仇敵，而是為了合理化自己對弟兄的狹隘分裂態度！這已經傷害了我們整體上正確處理神的話語的方法。

為什麼我們沒有從尼希米智慧的領導中學習？在需要時，他們「使百姓各按家族，拿刀、拿槍、拿弓站著」（尼4:13）。但當極端緊急的情況過去後，由於工程重要，他們採取了修正後的計畫，以配合長期目標：

從那日起，我的僕人一半做工，一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲……修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。修造的人都腰間佩刀修造，吹角的人在我旁邊。（尼4:16-18）

當仇敵減少敵對行動時，他們調整防衛策略，好集中在建造城牆這個首要目標上。今日的教會卻仍停留在持續爭戰中，因此忽略了傳揚福音與栽培信徒的工作。教會就像一位父親，誇耀自己為家庭提供房屋與食物，卻沒有給他們愛與關注。我們也像一個試圖藉著無止境戰爭來建立權威的國家，同時犧牲自己的人民。爭戰有時可能是必要的；但當神的子民未能回到正常狀態時，它就變得有害。

合一必須先於我們使命的完成。

教會把追求正確教義合理化，而這不幸已成為敬虔與教會領袖忠心的主要檢驗標準；於是她的眼目與心離開了主的核心命令：愛神、使人作門徒、彼此相愛。這令人悲傷地導致一個分裂、受傷且軟弱的教會。

更糟的是，教會已經示範分裂，並使分裂在地方教會中取得合法地位，破壞了領袖訓練，也破壞了家庭與社會對領袖的期待。註24

我們沒有那麼糟！

許多父母看不見自己的缺陷，反而為它們辯護。他們對我說：「我就是在這些問題中長大的，我現在也很好。」但他們看不見自己性格上的缺陷（例如怒氣）如何在家庭中造成破壞。教會家庭也是如此——我們過度自信。我們假設過去教會領袖的重要決定都沒有問題——一切都很好！

基督徒回顧近代教會歷史時，會指出神的靈如何恩慈地激動並膏抹宣教士。他們卻很少提到，教會並沒有策略性地支持並差派他們。我們不能把現代宣教運動歸功於那個分裂且蒙眼的教會。例如，印度的聖公會是為外籍人士存在，而不是為失喪者存在；當地人並未被邀請進入。威廉・克理及其同工遭受許多艱難，不得不在沒有教會幫助的情況下，開始新的宣教組織。

讓我們廢除這種建立並保護我們獨特教會聯盟的堡壘心態；它阻礙了基督藉教會所做的工作，而沒有保護它。它扭曲了基督教領袖的訓練，使他們更像我們，而不是更像基督。教會有許多敵人。正如路加福音13:19所說，飛鳥仍繼續棲息在芥菜樹的枝上。我們必須謹慎，並持守聖經真理。我們像瀕死的動物，吸引越來越多禿鷹。由於訓練不當，教會變得軟弱；結果，許多不合宜的飛鳥盤旋在她四散的殘骸之上。

惟有藉著更新教會的焦點，矯正她合乎聖經的姿態，並真正把基督重要的領導地位置於中心，主才會使她的屬靈健康重新活過來，使她的仇敵轉身離去。現在是教會在基督再來以前重新發現她榮耀合一的時候了。祂必追究我們的責任。也許「在基督再來以前」這句話可以成為教會新的口號，呼召每一位信徒在愛中肯定基督的元首地位，以及祂身體的合一。畢竟，我們是祂那一位新婦，盼望祂的再來！

我們的下一步

主並沒有在教會或她的訓練計畫之上任命將軍、士官與隊長。我們只有一位統帥，必須聽從祂的命令，知道如何正確訓練牧者與教師，使他們更專注於接觸失喪者，以及教會的造就與成聖（弗4:10-12）。時間緊迫。

仇敵藉著使我們被許多事佔據而欺騙我們，攔阻我們完成首要使命，就是照耀耶穌的光。我們不可把神的話語用作分裂教會的根據，而要用來使她合一！在我們的合一中，比在各自分離的群體中有更大的能力。

願我們回到神的話語的教導，使它在弟兄中間尤其大有能力地產生對神不斷增長、真實的信心，以及對他人的愛。當教會被神的愛說服時，我們就會因我們中間的愛，更進一步促使失喪者、批評者與困惑者相信神的存在。請觀察使徒行傳第2章中，愛、合一與福音傳揚如何一起運作。

「我聽見我的兒女按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」（約參1:4）

不幸的是，我們容忍並把這種分裂性方法嵌入宗派與神學訓練中，加深了我們長久持有並珍視之差異的堅固營壘，而不是專注於如何在耶穌基督這同一面旗幟下合一。我們應當把「一個身體」視為在日常生活中擁抱並跟隨基督的重要原則之一。

在教義上，我們有「一主」；但不幸的是，我們把焦點放在差異上，而不是放在我們唯一的主耶穌基督——我們唯一的救贖主、救主與君王——身上。我們對福音的忠誠使我們能活在一體性中；但我們對愛的狹隘看法，使我們遠離真正的更新。

結論

這種根深蒂固、容忍分裂的態度，長久以來都是對我們的主不順服與不敬重的來源；它向世界傳達了混亂的信息，也使教會偏離了她的使命。我們專業化的事奉訓練進一步推動了這種分裂心態。然而，我們忍耐的主仍呼召我們進入合一。

讓我們學習神的話語如何能使我們合一，而不是使我們分離！

第四章研讀問題

1. 你是否因弟兄之間的不合一而困擾？在什麼時候、以什麼方式？

2. 你是否同意新教教會在某種程度上已經使不合一合法化？請說明。

3. 請閱讀以弗所書4:1-6，列出其中與合一有關的教導。

4. 請找出至少另外兩節談到合一的經文。

5. 教會怎能一面擁抱合一的真理，一面又變得如此分裂？

6. 為什麼死屍周圍會有更多禿鷹？這與教會有什麼關係？

7. 就你所知，請描述教會分裂背後的根本問題。

8. 事奉訓練學校如何延續這種分裂心態？

9. 你是否同意神的話語應當使我們合一，而不是使我們分離？你目前在這件事上的狀態如何？

10. 你的地方教會或宗派如何看待合一？

11. 使徒行傳第2章向我們顯明愛與合一有何能力？

第四章註釋

22. Baptist News Global。

23. 我想，這種對信徒合一表達的深切渴望，也許正是吸引信徒在音樂會、宣教運動等場合中共同敬拜的部分原因。

24. 為自己的立場辯護，比花時間達成共同理解容易得多。